Sempre me chamou a atenção como dentro dos costumes da cultura Japonesa, como tudo parece extremamente controlado e ainda assim, nada soa duro. A primeira vez que me deparei com a Cerimônia do Chá Japonesa, foi pesquisando em guias turísticos, o que é essencial de conhecer no país Nipônico. Achei que estava diante de algo completamente rígido. Tudo parecia milimetricamente calculado: os movimentos, o silêncio e a ordem dos objetos. Nada ali parecia espontâneo.
E, de certa forma, não é mesmo.
O ritual — conhecido como chanoyu — começou a se estruturar no Japão por volta do século XV, muito influenciado pelo pensamento zen. Trata-se de um passatempo estético peculiar ao Japão, que se caracteriza por servir e beber o "matcha", um chá verde pulverizado.
Mais do que simplesmente preparar chá, ele se tornou uma prática filosófica, guiada por quatro princípios: harmonia (wa), respeito (kei), pureza (sei) e tranquilidade (jaku).
Os principais utensílios são a "cha-wan" (tigela de chá), o "cha-ire"(recipiente do cha), a "cha-sen" (vassourinha de chá feito de bambu) e o "cha-shaku" (concha de chá feita de bambu). Via de regra, esses utensílios são valiosos objetos de arte.
Roupas de cores discretas são preferidas. Em ocasiões estritamente formais, os homens vestem quimono de seda, de cor firme, com três ou cinco brasões de família nele estampados e "tabi", brancas ou meias tradicionais japonesas. As mulheres trajam conservador quimono blasonado e também "tabi", nessas ocasiões. Os convidados devem trazer um pequeno leque dobrável e uma almofada de "kaishi" (pequenos guardanapos de papel).
Há um conjunto de regras muito claras: tempo, gesto e ação. Em teoria, é um sistema fechado. Mas, na prática, o que acontece ali é o oposto de rigidez. Em algum momento, você deixa de perceber a técnica e começa a notar outras coisas — o som da água, o vapor subindo, a textura irregular de uma cerâmica feita à mão. Pequenos detalhes que sustentam a experiência.
Eu gosto de pensar que existe uma espécie de arquitetura nesse ritual — não de paredes, mas de tempo. Uma construção feita e enraizada na história de indivíduos que prezam e contemplam a repetição, o silêncio e a pausa.
Tem algo muito bonito nisso. A gente tende a associar liberdade com ausência de regra, mas ali acontece outra coisa. É sobre atenção e presença, e sobre como o gesto mais simples pode carregar uma complexidade enorme quando você realmente está ali, inteiro.
Talvez seja por isso que o ritual do chá continue tão atual. Em um mundo que valoriza velocidade, eficiência e simplificação, ele propõe o contrário: demora, precisão e presença.
Aliás, essa é uma das partes mais bonitas. Muitos utensílios usados na cerimônia seguem a lógica do wabi-sabi — uma estética que valoriza o imperfeito, o incompleto, o que carrega marcas do tempo. Ou seja, dentro de um sistema altamente controlado, existe espaço para o acaso, para a assimetria e para o que não pode ser totalmente previsto.
E isso muda completamente a leitura.
E, assim como em certos espaços ou obras, o que fica não é exatamente o que foi feito, mas o que foi sentido enquanto acontecia.